地獄的理性基礎
「在上帝的觀念中，對上帝的罪是無限的，因此懲罰也是無限的。」
地獄的理性化是基於和諧或比例。「你的忿怒，與你所當受的敬畏（可畏）相稱。」（詩 90:11）由於這種比例，冒犯者的痛苦必須是無限的，正如被冒犯者的威嚴是無限的。即使是現世的痛苦，也與神聖威嚴的彰顯成比例。
正如上帝的恩惠是無限可求的，同樣，祂無限可畏的威嚴的一部分在於祂的不悅是無限可怕的，如果永恆的懲罰與祂本性的完全相悖，那麼祂的不悅就不會是無限可怕的。如果上帝的威嚴不是無限的，祂的不悅不是無限可怕的，祂的榮耀就會減少。180
冒犯一個無限的存有，其惡劣程度大於任何有限的惡劣程度，因此是一種無限的惡劣程度。181 如果一個人增加一個存有的偉大性，他也就增加了對這個存有冒犯的偉大性。因此，由於冒犯是針對一個無限的存有，他也就增加了無限的惡劣性。
這裡出現一個批評：一個有限的人對無限的卓越沒有完整的概念，因此不能犯下無限的罪行。愛德華滋回答說：「永恆的懲罰在與罪行相同的方面是無限的，在其他方面則不然。」因此，罪行是無限的，儘管不是在犯罪者身上；懲罰也相應地執行：「它本身是無限的，但從未被無限地承受。確實，如果靈魂能夠同時擁有對痛苦永恆的完整而全面的概念，那麼它就真正是無限的痛苦。」由於靈魂無法做到這一點，「永恆的痛苦是按照心智的理解來承受的，正如無限的上帝被冒犯一樣。……在上帝的觀念中，對上帝的罪是無限的，而懲罰也僅僅在上帝的觀念中是無限的。……」182
地獄也有其理性論證。183 有些論證顯而易見——即，世人現世的痛苦。這本身就表明上帝「不反對他們受苦」。愛德華滋似乎假設，如果上帝反對，祂就不會如此命定。如果祂願意，祂本可以阻止痛苦，祂也可以終止痛苦。經驗事實無可爭議地證明了一點：上帝與受造物的痛苦並非相互排斥。邪惡問題的通常形式（邪惡證明上帝要麼不是全能的，要麼不是良善的）是錯誤的。上帝是全能良善的，祂命定邪惡。因此，有邪惡是好的。這種神義論是地獄可能性的基礎，當加上公義和智慧時，就成為地獄的必然性。
這將我們帶到從道德治理角度論證地獄。 「惡人沒有理由懷疑上帝話語中關於不敬虔者未來懲罰的任何真實性，或懷疑其是否真實。」184 上帝創造了這個世界，並且必須像一位道德創造者那樣，根據某種規則來管理它，最終將根據這規則進行審判和判決。185
雖然愛德華滋不像但丁那樣通常將地獄中的個體具體命名，但他對安提阿哥四世·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）卻非常具體，此人在兩約之間時期迫害猶太教會。愛德華滋顯然是根據自己的道德傾向，不希望安提阿哥因其對人類身體所做的一切，而從他那無盡、難以形容的身體和靈魂的折磨中解脫。一些殘酷的羅馬天主教迫害者在愛德華滋看來，似乎應得無盡的痛苦：「地獄極端的折磨對他們來說似乎並不過分。」186 他為自己辯護：是我們對罪的麻木不仁，阻礙了我們認識到罪是多麼應得地獄。我們的「魔鬼般的性情」使罪看起來不那麼「可怕」。愛德華滋是在為自己說話嗎？他真的在自己心中認為安提阿哥和某些教皇應該為早已結束的罪惡永遠受苦嗎？還是他無意識地回歸到他作為上帝之道辯護者的角色？我們認為對愛德華滋來說，這兩者是一回事。
愛德華滋論證說，如果一位公義的上帝必須懲罰惡人，那麼這種懲罰必須是永恆的。他說，罪是對萬有之主的敵意。理性地推斷，這會招致這位偉大存有的憎恨，而這位存有的憎恨和忿怒將像祂一樣無限。關於羅 3:19 的講道深入探討了這個困難的主題。我們將總結這篇講道，因為它幾乎以一句話概括了愛德華滋所有證明永恆懲罰必要性的推理線索。
塞雷諾·德懷特（Sereno Dwight）寫道，愛德華滋所講的講道中，最能立即產生救贖效果的，是幾篇關於羅 3:19 的講道。
這篇講道……確實讓每個讀者「啞口無言」，並迫使他，當他站在審判官面前時，承認（即使他沒有感受到）他判決的公義。我不知道在任何語言中，哪篇講道能如此有效地剝奪不悔改罪人的一切藉口，使他確信自己的罪孽，並使他在上帝的公義和聖潔面前謙卑下來。根據愛德華滋先生的評估，這是他所有講道中最有力、最有效的一篇；我們幾乎不知道還有哪篇講道能獲得同樣的成功。187
這是愛德華滋生前唯一出版的羅馬書講道（除了關於羅 4:5 的講道，但那些是以《因信稱義》論著的形式印刷的）。它的通俗標題是「上帝在定罪罪人上的公義」。188 愛德華滋的實際教義是：「上帝永遠棄絕和毀滅罪人是公義的。」
這篇講道始於對羅馬書前半部分的概述。愛德華滋提醒我們，他的經文是為了表明所有的人，無論是外邦人還是猶太人，都站在被定罪的地位上。羅 3:19 的話總結了一切：「叫一切的口都閉住。」他轉向他的教義，他通過兩個考量來闡述：人的罪性和上帝的主權。
首先，展示了「所有罪惡的無限邪惡本質」。這是通過說「罪行是輕是重，取決於我們對其反面義務的大小」來論證的，189 講道者堅持認為，我們「愛、尊榮和順服任何存有的義務，與其可愛性、可尊榮性和權威成比例……」190 從中很快顯而易見，我們有無限的義務順服上帝，而不順服是無限可憎的，如果無限可憎，就應得無限的懲罰。針對基於罪的確定性而反對這種懲罰的異議，愛德華滋提出了一個原則，這是他偉大著作《意志的自由》中的一個主要論點：「自然之光教導全人類，當傷害是自願的，它就是有過錯的，無需考慮之前可能存在什麼來決定那個邪惡意志行為的未來性。」191
接下來考慮上帝在懲罰罪人上的主權。192 首先，上帝的主權使上帝在最初的創造中沒有義務阻止人犯罪。193 其次，上帝也有權利決定每個人是單獨受審還是由代表受審。194 墮落之後，上帝有主權的權利選擇救贖或不救贖，如果祂願意，祂可以救贖祂所喜悅的人。195 講道的其餘部分，大約是發展部分長度的三倍，用於深入的應用，毫不奇怪，這讓許多人感到不安。其中大部分是闡述「上帝永遠棄絕和毀滅你們是公義和正直的」這一教義。196 在展示了上帝毀滅他們是多麼合適，因為他們藐視了祂的憐憫（「對上帝憐憫的罪比對祂其他屬性的罪更為特別可憎」）之後，197 他還指責他們即使能來也不願意來。198 愛德華滋最後以牧者的心腸，極大地鼓勵蒙救贖的人，論證基督的死比全世界在地獄中燃燒是更偉大的事。199
如果這是地獄的理性基礎，那麼地獄就是愛德華滋許多講道的理性基礎，儘管它們看起來像是咒詛。談到聖經中的咒詛，他觀察到：
我們不能認為詩篇和先知書中那些咒詛是出於他們自己的心；因為在舊約中，咒詛被視為一種非常可怕的罪；而大衛，我們比任何人都更常聽到他祈求對敵人報復，從他生平的歷史來看，他的精神與惡毒和報復心相去甚遠。……而我們在舊約中發現的一些最可怕的咒詛，在新約中被稱為預言性的，甚至包括詩篇109篇中的那些；如使 1:20。……他們希望敵人受惡，不是因為個人恩怨，而是因為他們是上帝教會的公敵。200
因此，顯然，儘管愛德華滋在這些講道中將自己視為上帝的代言人，但他仍然以上帝的名義發出警告，預示不悔改的人將會遭遇什麼。他本人並沒有呼求審判或發出詛咒。
事實上，所有證據都傾向於表明，他對地獄的熱切講道，不僅源於他對上帝的順服，更源於他對人類深沉的愛。相信罪人將面臨地獄的真實性，一個仁慈的人除了盡其所能警告人們避免如此可怕的報應之外，還能做什麼呢？愛德華滋的一些勸誡是基督教講壇歷史上最為懇切、最為動人的對未歸信者的呼籲。這絕非虐待狂的精神。諷刺的是，如果愛德華滋，以他所相信的，是一個虐待狂，他絕不會說一句關於永刑的話。
如果承認愛德華滋宣講這些警告性的講道，是因為他相信上帝命定他的傳道人要警告世人關於永刑，我們仍然會期望他探究上帝在此中的目的。事實上，他對宣講永刑的策略有很多論述。簡而言之，他的推理似乎是：地獄是所有屬靈實相中，最能影響大多數未歸信者的。自利，作為他們的動機原則，會促使他們避免這樣的厄運。屬血氣的人無法看見上帝的卓越，但他們能聽見祂的雷聲。這讓人想起海明威小說中的一個人物被問及是否曾想過上帝，他回答說有時在半夜被雷暴驚醒時會想到。
大多數聽過地獄的惡人，內心都有這種不安，源於他們對自己不安全的想法。……他們沒有在外表上表現出來。……雖然其他人無法察覺，但他自己卻感受得到。……最膽大妄為的罪人，在臨終時卻是最恐懼和膽怯的。他們是多麼害怕和顫抖。他們是多麼退縮。他們驕傲的心在看到那可怕的面容時是多麼顫抖。201
另一方面，導致失喪的一個主要原因，就是認為不會有懲罰。202
愛德華滋的許多講道都說明了他如何在佈道中運用這一教義。關於猶 1:3 (1) 的講道就是一個例子：「另一個世界的惡人將永遠被最陰沉、最徹底的心靈黑暗所籠罩。」203 這個主題之後是一個深入的應用，之後講道者讓他的會眾問：「我們該怎麼辦？」他的回答是：「你們必須重生。」204 與大多數現代佈道家不同，他們要麼在建議人們重生後就讓事情順其自然，要麼以亞米念主義的方式向他們保證，如果他們相信，他們就會重生。愛德華滋告訴他的聽眾要向上帝尋求重生的主權恩賜。「為了那個[重生]，你們必須首先尋求它。」205 我們的佈道家不相信信心是敗壞本性的一種潛能。除非上帝賜予相信的性情，否則人們仍然不信。因此，人們無法做任何事情來產生重生。但他們可以尋求上帝（愛德華滋總是鼓勵他們），以便上帝如果祂主權喜悅，可以將這份恩賜賜給他們。
在其他場合，愛德華滋並非從對地獄的恐懼轉向重生的主題。相反，他有時會詳述逃避將來之忿怒的必要性。當然，逃避只有一個主要目的，那就是重生。但在某些講道中，講道者只是專注於讓他的會眾逃避。毫無疑問，他們明白逃避所涉及的內容以及為何被建議這樣做。
對於那些在愛德華滋時代抗議他講道的人，他以以下方式為他的「恐懼神學」辯護：
有些人說，嚇唬人上天堂是不合理的，但我認為努力嚇唬人遠離地獄是合理的。他們站在地獄邊緣，即將墜入其中，卻對自己的危險毫無知覺。嚇唬一個人離開著火的房子，難道不合理嗎？206
愛德華滋從未想過任何人可以被嚇唬進天堂（而只是被嚇唬去思考天堂並「尋求」天堂）。他不斷地說，就像在約 14:5 的講道中：「在上帝的整個話語中，沒有任何應許說，僅僅出於恐懼和對懲罰的預期而發出的禱告和呼求會被垂聽，特別是如果他們在此之前一直故意疏忽的話。」207 他在路 16:31 的講道「聖經警告最適合罪人歸信」中更進一步，208 指出罪人不是被嚇唬進天堂的，而是完全的恐懼會使他們更像地獄之子。這就是他不相信讓世人預覽真實地獄會是健康的，儘管那看起來可能會喚醒人：「那會使他們更像魔鬼；並像被定罪的人那樣褻瀆。因為當人的心充滿屬血氣的黑暗時，他們無法看見神聖公義在如此極端折磨中顯現的榮耀。」209
這番關於不宜向罪人展示真實地獄的評論，順帶揭示了愛德華滋力求避免產生錯誤的恐懼。關於耶 5:21-22 的講道對兩種恐懼進行了很好的討論。其教義是：「人不敬畏上帝，不在祂面前戰兢，是愚昧而不合理的。」210 在定義這種恐懼的過程中，愛德華滋有機會反思：「那些有罪惡恐懼上帝的人，是將上帝視為邪惡而懼怕，但正確的恐懼是將祂視為偉大和卓越而懼怕。」211 因此，對上帝有正確和錯誤的恐懼。這種錯誤的恐懼上帝，將祂視為一個邪惡而可怕的存有，會將人從上帝身邊趕走。「罪惡的恐懼使人不敢來到上帝面前。」212
但另一方面，對上帝有一種恰當的敬畏，將祂視為祂所是的良善和聖潔的存有，這種正確的敬畏使人不敢離開祂。如果人像懼怕魔鬼一樣懼怕上帝，他們就會逃離祂；但如果他們懼怕祂，如同祂真實的本質，他們就會逃向祂。正是這種錯誤的恐懼或「奴役的恐懼」被愛所驅逐。但愛並不會驅逐這種對冒犯和得罪上帝的恐懼，因為這種聖潔的敬畏不僅懼怕上帝不悅的後果，也懼怕不悅本身。
將這幅圖景拼湊起來，我們得到了愛德華滋關於宣講地獄的理性基礎。首先，上帝命令如此，而管家必須忠於職守。其次，上帝命定這樣的宣講，因為愚昧的罪人對聖靈的果子不感興趣。因此，第三，必須向他們展示他們現狀的危險以及懸在他們頭上的迫近厄運。然而，第四，地獄的實際景象是脆弱的人無法承受的，所以只有聖經警告中模糊的描繪才適合喚醒。但是，第五，被喚醒到恐懼的狀態並不能使人脫離其屬血氣的狀況，儘管他可能像魔鬼一樣極度恐懼，他最懇切的禱告（如果僅僅出於罪惡的自利動機）仍然冒犯上帝，但總比沒有禱告好。第六，這是關鍵點，在這種被喚醒的狀況下，僅僅出於自利，罪人可能會（傳道人也鼓勵他）問：「我該怎麼做才能得救？」這個問題的答案不是「被嚇得改邪歸正」，而是「信靠主耶穌基督，你就必得救」。但最後，對基督的真信心並非僅僅是絕望或名義上的接受祂，將祂視為一張脫離地獄的門票，而是對祂本質的可愛和卓越的真誠、深情的信靠。這種真信心，當然，並非人現有的性情，但他可以也必須尋求從上而來的重生。
我最後指出，如果認為愛德華滋只向未被喚醒的罪人宣講地獄，那將是一個巨大的錯誤。雖然他認為這是最有可能喚醒他們脫離敗壞的教義，但他同時也訴諸他們對快樂的愛。所有人都希望培養快樂並避免痛苦。可以從這兩個角度來訴諸他們。毫無疑問，愛德華滋相信，喚醒愚昧的罪人認識到他們將要去的危險，比喚醒他們認識到他們所錯失的，更有可能成功。
地獄的異議
「儘管這些異議看似合理，但這些想法的根本原因……是對罪惡的可怕邪惡缺乏認識。」
愛德華滋曾一度面對幾乎所有針對永恆懲罰的異議。上帝怎麼會創造註定要遭受如此可怕結局的人？懲罰的極端性難道沒有違反公義的基本原則，更不用說憐憫了嗎？這種行為——上帝對他的敵人施加永恆的折磨——難道不與他要求受造物「愛」他們的敵人的倫理法則相悖嗎？
上帝怎麼會創造註定要遭受無盡痛苦的人？當愛德華滋處理這個異議時，他承認其說服力，然後卻沒有真正回答它。
我們很有理由懷疑，儘管這種異議看似合理，但這些想法在心中產生的主要原因，是對罪惡的可怕邪惡缺乏認識。這使我們憐憫被定罪的惡人，而這又使我們回頭反思他的創造者和痛苦的安排者，因為我們對罪惡的邪惡沒有足夠的認識，無法激發足夠的憤慨來平衡因意識到他痛苦的可怕性而產生的恐懼。這使我們憐憫受苦者，並因此對上帝提出異議。……214
愛德華滋是從人已成為什麼——一個罪人——的角度來回答這個異議，而不是從異議提出的角度——上帝為何要創造一個註定成為罪人並應得永恆痛苦的人？在愛德華滋的神學中，上帝本可以避免創造這樣的人——祂為何沒有？上帝本可以阻止罪進入世界——祂為何沒有？上帝本可以以不增加救贖成本的方式救贖這些受苦的罪人——祂為何沒有？奇怪的是，愛德華滋在這裡錯過了重點，而他在其他地方卻回答了這個問題，儘管當時並沒有被問到。他非常清楚地表明，地獄的目的在於使天堂歡樂。受苦的罪人通過榮耀上帝的公義，為蒙救贖的罪人的福樂做出貢獻，正如我們所見。愛德華滋似乎無法直接說上帝最初就是為了這個目的而命定他們的創造。「萬有都是你們的[選民]的，」他曾就地獄觀察到。如果沒有神聖的目的，地獄就不會存在。因此，愛德華滋含蓄地說，上帝通過允許的旨意，命定被棄絕者遭受痛苦，以增進選民更大的幸福。他似乎無法如此嚴厲地陳述這些嚴峻的事實。所以他指出罪人適合受苦，而不是上帝為何創造他們並命定他們遭受那可怕的、儘管是應得的結局。*
有些人可能會認為，上帝將如此極端、驚人、永恆且絕望的痛苦加諸受造物身上，是不可思議的。但其可怕和極端性並不能作為反對的論據，因為那些被定罪的人完全失喪，被上帝徹底拋棄。至於上帝對他們福祉的任何關懷，他們的存在除了受苦之外別無他用。
這相當於說，上帝懲罰他們是因為祂對他們毫無用處——祂根本不在乎他們。即便如此，問題是，上帝如此過度、如此極端地懲罰他們，難道不公平嗎？這個答案並沒有駁斥這個指控；如果說有什麼的話，它證實了這個指控。要找到愛德華滋真正的答案，我們必須回到他上面引用的證明，即無限的懲罰在受造物看來實際上是有限的，而有限的受造物因其對無限卓越和神聖之人的罪，應得他所承受的一切。
針對無盡折磨最令人痛苦的問題，當然是它如何能來自一位無限慈悲的存有。在這裡，愛德華滋的論述顯得嚴重不足。他問，地獄如何能與上帝慈悲的本性相符？他沒有回答，而是說天堂裡的聖徒不會因地獄的痛苦而震驚。他們對這些罪惡受苦者的罪孽和他們對上帝的巨大敵意有更生動的理解。因此，「上帝對這些極其邪惡的受造物施加如此極端的痛苦，在他們看來絕非殘忍。」215 這個問題怎麼了，更不用說上帝的憐憫了？罪和痛苦是憐憫的契機，而不是其缺席的解釋。正如愛德華滋經常觀察到的，許多蒙上帝施憐憫的選民，其罪惡程度與一些被棄絕者相比，同樣甚至更甚。為什麼這種可憎的存在會解釋憐憫為何不可能？愛德華滋在回答這些問題時顯然不合邏輯，以至於人們會懷疑他自己是否也因此而心神交瘁，以致於他通常清晰的頭腦也變得混亂。通常，愛德華滋會給出一個直接而傳統的答案，即上帝在祂的憐憫上是主權的，正如我們所見，祂按照祂的偉大智慧和目的，憐憫祂所要憐憫的人。如果憐憫不是主權的，上帝就會受罪人的擺佈。但直視地獄之火，想必也使愛德華滋自己目盲了。
當愛德華滋處理上帝在憎恨和懲罰敵人方面與祂命令追隨者愛和善待敵人方面行為不同這一異議時，他恢復了清醒。他提出了五個堅實的理由來解決這個明顯的倫理悖論。
愛德華滋對永恆地獄的反對者只有一個基本答案：他們不理解罪的無限罪惡性；邪惡中可憎的無限性。
被詛咒的異象
「上帝將是地獄。」
如果存在榮福直觀的對應物，那顯然必須是它的鏡像或反面。在榮福直觀中，聖徒們在他們能力所及的範圍內，看見上帝本身，如祂所是。帷幕被暫時拉開，人在那一刻「看見上帝」。「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」
罪人是否恰好相反？不盡然。事實上，罪人的情況完全相同！他們有時也會看見上帝的本質。但他們所看見的是上帝作為烈火的本質。聖徒們視為至高愛者的同一位上帝，罪人卻視為他們靈魂的敵人。聖徒的神聖超自然之光，是罪人的神聖超自然之暗。一個是確實帶來福樂的異象；另一個則帶來詛咒。正如蒙救贖者將上帝視為天堂所賜一切福分的源頭，不悔改者則將上帝視為地獄一切詛咒的源頭。祂是他們昔日朋友敵意的幕後主使。是祂，雖然沒有煽動，卻引導魔鬼的惡意指向邪惡的受害者。罪人自己的良心，那內在的折磨者，不過是上帝向外推動。對聖徒而言，天堂就是上帝。對惡人而言，地獄就是上帝。不潔淨的人有禍了，因為他們也必得見上帝！
結論
現代基督教神學傾向於要麼將痛苦從永恆中移除，要麼將永恆從痛苦中移除。或許，展示這種逐漸偏離喬納森·愛德華滋（和耶穌基督！）的最佳方式，是觀察A. H. 斯特朗（A. H. Strong）的神學。這位傑出的學者是我們世紀之交的三位偉人之一，與查爾斯·霍奇（Charles Hodge）和W. G. T. 謝德（W. G. T. Shedd）齊名（他們都是改革宗神學家）。他那令人難以置信的博學三卷本《系統神學》的結尾部分處理了地獄。
斯特朗雖然平靜而堅定地宣稱堅持正統教義，儘管因其不受歡迎而感到痛苦，但他本質上，也可能是無意識地，將痛苦從永恆中移除，或將永恆從痛苦中移除。他肯定地獄，卻否認其地獄性。這位自稱是該教義的朋友，實際上是它的敵人。毫無疑問，像這樣的地獄倡導者，比所有真正的敵人所能做的，更能熄滅地獄之火。
斯特朗寫道：「總而言之，我們可以說，它[地獄]是失去一切美好，無論是身體的還是屬靈的，以及被上帝和聖徒的團契驅逐的邪惡良心的痛苦，永遠活在上帝積極的咒詛之下。」聽了愛德華滋的話，人們會問：這就是地獄嗎？我們必須再次記住，斯特朗是愛德華滋去世一個半世紀後，聖經教義的主要捍衛者之一。
斯特朗立場的含義非常明顯，但他並沒有讓我們停留在含義上。
我們坦率承認：1. 未來的懲罰不一定包含身體上的折磨。……2. 未來的痛苦和折磨不一定是由上帝積極施加的——它們可能完全源於靈魂的失落感和良心的控告；3. 永恆的懲罰不一定涉及無盡的痛苦連續——正如上帝的永恆並非僅僅是無盡，我們也可能不會永遠受時間法則的約束。216
這就是地獄教義，卻把地獄本身給去掉了。
作為一位正統人士對正統教義的這種本質性倒退的註腳，還有幾點較次要的值得注意。在這段討論中，儘管斯特朗是喀爾文宗信徒，但上帝的許可性諭旨從未與永恆的定罪相關聯。愛德華滋的歸信正是在這一點上轉變的。失喪者的稀少顯而易見，因為斯特朗贊同地引用了當時另外兩位偉大的喀爾文宗信徒，謝德（Shedd）和霍奇（Hodge）（他們說失喪者的數量與監獄囚犯之於普通社區的比例相當）。愛德華滋始終表明，數量上的相對稀少描述的不是失喪者，而是得救者。再者，斯特朗在恐懼所扮演的角色上遠不及愛德華滋：「對未來懲罰的恐懼，雖然不是最高的動機，卻是一個正當的動機……」217 我們已經表明，那種恐懼根本不是一個正當的動機，除非是為了喚醒人們認識到他們需要唯一的正當動機，那就是愛。斯特朗在努力避免「恐嚇神學」時反而陷入其中，而愛德華滋卻避免了它。斯特朗對上帝與地獄關係的處理是所有背離中最令人悲傷的。對愛德華滋而言，上帝的同在是地獄真正的折磨（正如祂的同在是天堂的祝福），而對斯特朗而言，「未來的痛苦和折磨不一定是由上帝的積極施加所致。」當然，斯特朗和其他人無疑會說：「我們並不是說上帝缺席，除非是在祂的愛中缺席。」這是不行的，因為當一個人將上帝的缺席等同於上帝之愛的缺席時，他就是在將上帝定義為唯獨是愛。這正是我們時代最大的錯誤，喬納森·愛德華滋從未陷入其中。上帝是愛，但祂不僅僅是愛，祂也超越了愛。上帝是聖潔；上帝是公義；上帝是智慧；上帝是忿怒。上帝是上帝。
難怪我們當代最傑出的保守派神學家之一（他可能是當代學識淵博、洞察力敏銳的A. H. 斯特朗，伯納德·拉姆（Bernard Ramm），在他的《當代神學手冊》（Handbook of Contemporary Theology）中，完全沒有關於地獄（甚至天堂）的條目。218 如果愛德華滋不在那裡，所有眼淚都被擦去，他會多麼哭泣啊。
愛德華滋從不厭倦描述、證明、闡明和宣講永恆的天堂、永恆的地獄。但他的心在哪裡，卻是毋庸置疑的。即使他為「上帝在定罪罪人中的公義」辯護，他也凱旋地頌揚了上帝在拯救聖徒中的神聖和永恆的憐憫。喬納森·愛德華滋最真實的本質，並非是「憤怒上帝手中的罪人」那位忠誠、熱情的傳道者——儘管他始終是並永遠是如此——而是「榮耀異象」的狂喜先知。